Las Sociedades Secretas - Algo Más Mundo - Ovidio Maldonado - Entrevista - Débora Goldstern

Entrevista que desde Bolivia me realizara el periodista Ovidio Maldonado, para su canal en ivoox Algo Más Mundo y donde conversamos sobre las Sociedades Secretas.

 

Paisajes, Personas y Personajes - Rubén Daniel Scian - Entrevista - Sociedades Secretas - Débora Goldstern

Entrevista que me realizara el periodista argentino Rubén Daniel Scian para su canal en Youtube, y donde conversamos sobre sociedades secretas en la historia.

     

Enemigo Sobrenatural - Vimanas en Afganistán - Débora Goldstern

Enemigo Sobrenatural

“Vimanas en Afganistán”

Débora Goldstern©

Hace poco tuve oportunidad de ver “Enemigo Sobrenatural”, cuyo título en inglés es “The Objetive”, aunque también se conoce como “El Objetivo 648”, y que data del 2008.

Debo decir que ignoraba la existencia de este film, al cual accedí en forma casual, mientras me encontraba navegando por youtube que la recoge en forma completa.

En un principio pensé se trataría de la típica historia yanqui en cuanto a sus tristes incursiones imperiales en Oriente, pero mi sorpresa sería mayor cuando descubriría que el argumento de The Objetive, hundía sus raíces en una noticia que desde hace dos años circula en la red.

Según se desprende del rumor de tinte conspiranoico, lanzado por la bloguera rusa Sorcha Faal, un vimana, fue detectado en una cueva de Afganistán, al cual se le computan 5.000 años de antigüedad, y que según se cree, aún se encontraría en perfecto funcionamiento. Rápidamente las tropas norteamericanas se hicieron con el hallazgo transportándolo a su país, lo cual luego provocó una especie de represalia por vehículos del mismo origen. En fin …!

Claro que la primera anomalía sobre esta historia, surge cuando se comparan los años del film con el de la noticia apócrifa del sitio de Sorcha Faal, ya que el primero lleva ventaja puesto la película fue editada en el 2008, en cambio la data viral de la bloguera rusa recién apareció en Internet en el 2010. Lo cual resta pensar que Sorcha Faal ideó su fantástico cuento, luego del ver el film.

Sin embargo es menester hacer hincapié en otro dato que encaja perfecto en el rompecabezas. Según se cree, Sorcha Faal, es en realidad un espía de la CIA conocido como David Booth, y curiosamente el protagonista del film, del cual ahora vamos hablar, es un lacayo de la misma agencia citada ¿casualidad?

Más allá de estas “curiosidades”, The Objetive, film dirigido por el ideólogo del “Proyecto Blairwitch”, Daniel Myrick, bucea en un terreno poco explorado por los cineastas norteamericanos, y que creo es considerado casi tabú por muchos realizadores, los cuales casi siempre omiten cualquier referencia esotérica o mística en la mayoría de los films centrados en esta temática, ridiculizándolos en su mayoría.

Sin embargo, The Objetive elude esas controversias y se mete de lleno en un terreno, que como digo pocas veces es abordado por el cine actual. La historia se desarrolla en Afganistan, un país que en las pantallas de los medios casi siempre muestra como una región tribal, codiciada por los imperios a lo largo de la historia, gracias a su posición estratégica, y generalmente inaccesible, siendo considerada actualmente una de las regiones más peligrosas e inestable del planeta.

El argumento que para algunos puede pasar desapercibido, alude a la existencia de una fuerza desconocida, que opera en la región intrigando a los servicios norteamericanos, los cuales envían a uno de sus agentes para investigar el fenómeno.

Mi intento no es desmenuzar todo el film, que aliento los lectores de Crónica Subterránea tengan ganas de indagar en el mismo, sino, en remarcar ciertos aspectos de “The Objetive” que a mi parecer, son esenciales en cuanto al camino esotérico, única vía válida en cuanto a tratar de indagar en el pasado de la tierra y sus enigmas.

En The Objetive es necesario atender dos puntos primarios. Uno es el tema de los vimanas, y el segundo el de los jinas (djiins), que sería los espíritus tutelares de esas regiones, los famosos “genios” de los cuentos infantiles, y que los más entrenados conocemos como entidades invisibles, anteriores a nuestra actual raza adámica. Aunque circula mucha información sobre vimanas, y jinas, prometemos en una próxima entrega ahondar en los mismos.

No puedo si sustraerme a la influencia de la tan maltratada Afganistán, como una de las cabezas espirituales del Oriente Medio, así como señalar que fue en esta región donde nacieron los más importantes maestros sufíes, y señalándose que el famoso monasterio descripto por Gurdjieff, la mítica Hermandad de Sarmung, tiene refugio en sus moradas.

Tampoco olvidar que fue un príncipe afgano, Hardij Schripf, quién reveló en 1885 al esoterista francés, Alejandro Saint-Yves d’Alveydre, los lineamientos del Agartha.

The Objetive (2008)

Rudolf Steiner - Naturaleza Viva - Débora Goldstern

Rudolf Steiner

 Naturaleza Viva

  Débora Goldstern©

         

Rudolf Steiner

"Nunca jamás olvidaré la impresión extraordinaria que me hizo este hombre al entrar en mi despacho. Tuve, por primera vez en mi vida, la convicción de encontrarme frente a una de esas personas sublimes, que tienen la percepción directa del más allá. Yo había descrito intuitiva y poéticamente hombres parecidos en mi libro Los Grandes Iniciados".

Edouard Shuré.

Rudolf Steiner -1861-1925-, nació en Kraljevec (antiguo Imperio Austro Húngaro). Hijo de una familia humilde, cursó estudios  en la Escuela Técnica Superior de Viena. A los 23 años se doctoró con el título de Filósofo en la Universidad Alemana de Rostock. Contaba además con diplomas en Química, Física y Biología, materias que dominaba a la perfección. Desde su temprana infancia fenómenos de clarividencias se manifestaron en el joven Rudolf. Estos desarreglos paranormales lo obligaron a iniciar una búsqueda en el campo espiritual, con el objetivo de comprender y dominar estos estados, que él consideraba un signo inequívoco de la naturaleza humana y de la que había que desprenderse para evitar la confusión que estos causaban en la psique del hombre. Sin embargo su orientación futura en este campo se vio influenciada además por la presencia de un “Maestro desconocido”, que a la edad de los 18 años “... lo inició en la manera correcta de ver más allá del tiempo y del espacio, y que además le indicó la necesidad de que adquiriera un conocimiento profundo de la mentalidad científica, para poder rebatir de este modo el materialismo imperante...”

A la edad de 25 se le encara la compilación de los trabajos científicos de Goethe para la edición de las obras completas, actividad que desarrolló por espacio de siete años, colaborando posteriormente en la edición de las obras de Schopenahauer. Su obra inmensa abarca la redacción de cerca de 6.000 escritos, entre Conferencias y Libros.  A través de la Antroposofía, movimiento donde fundió conocimiento espiritual y científico, logró una alquimia que se irradió y aplicó en desarrollo de diversos campos sociales. Sus ramificaciones abarcan:

Ecología: Steiner fue un precursor en esta disciplina, que plasmó en la creación de la Agricultura Biodinámica. Sus métodos se basan en el estudio de la influencia lunar, productos naturales y alquimia, evitando cualquier intromisión química que entorpezca el normal desarrollo de la cosecha.

Economía: Impulsó el desarrollo de Bancos Sociales cuyo fin no sea obtener sólo el Capital, sino conectar a pequeños inversores con proyectos de desarrollo.

Educación: Creador del método pedagógico Waldorf, donde cada niño progresa según sus habilidades y necesidades.

Steiner es un genio desconocido y no reivindicado del pasado SXX. Una de las mentes más brillantes, que merecería ocupar un lugar más destacado en la Historia, y del que hasta el momento carece. Prometemos reparar esta omisión a través de un futuro trabajo que de a conocer aspectos desconocidos, como sucede hasta hoy, de una personalidad tan luminosa. Sólo intentamos ofrecer un paneo no muy abarcativo acerca de Steiner, para que el lector pueda comprender que las revelaciones que se van a citar a continuación en lo referido al caso Blavatsky-Mahatmas, no son productos de una mente menor , sino que se apoyan en la pluma de un hombre que para su época llegó a ser considerado una de las personalidades mejor informadas en cuanto a los temas esotéricos.

En 1899 la vida de Rudolf Steiner da un vuelco inesperado. El académico prestigioso publica un artículo fuera de lo común titulado: La Revelación Secreta de Goethe. En este ensayo basado en el misterioso cuento del literato alemán La Serpiente Verde y la Hermosa Azucena, Steiner descubre al público una faceta desconocida del escritor, resaltando los aspectos místicos del relato. El artículo trajo la atención de los Condes de Brockdorff, que lo invitaron a hablar en una de sus famosas tertulias semanales. Los Conde eran teósofos y fueron los primeros en darle una oportunidad para hablar sobre un tema que para Steiner estaba oculto en lo profundo de su alma: el de las facultades interiores de percepción espiritual que tenía desde la niñez y que fue desarrollando disciplinadamente desde entonces. Su incursión en la Sociedad Teosófica trajo críticas y recelos de sus antiguos colegas quiénes hasta llegaron a publicar un manifiesto atacándolo Pero Steiner veía que a su alrededor muchos aspectos de la cultura estaban en decadencia y se acercaba una profunda crisis

En el otoño de 1902 asume la dirección de la Sociedad Teosófica  de Berlín. En 1903 crea la famosa revista teosofista Lucifer-Gnosis, y un año después publica el libro “Teosofía”. Como vemos la relación de Steiner con el movimiento teosófico fue estrecha desde sus inicios, y se prolongó por espacio de varios años. Luego sobrevino la ruptura motivada entre otras causas por el affaire Krisamurti, que llevó a Steiner a alejarse definitivamente de la Sociedad Teosófica y fundar su propio movimiento, la Antroposofía que estaba más acorde con su pensamiento. Después de abandonar la dirección del movimiento teosófico berlinés, Steiner comienza a dictar una serie de Conferencias, donde en forma muy abierta da entender cuales fueron algunas de las discrepancias que influyeron en su partida.

I Conferencia

10 de octubre de 1915:

“ ... A mediados del siglo XIX, las palabras exotérico y esotérico cobraron un nuevo significado entre los iniciados: verdaderamente los ocultistas se dividieron en dos partidos: en esotéricos y exotéricos // Los esotéricos tenían el punto de vista de no transmitir ningún conocimiento del mundo espiritual sino a quiénes aceptaban la estricta obligación de mantener silencio y que querían pertenecer a una cofradía. Los exotéricos dijeron: esa actitud conduce a que se hundan en el materialismo los que no quieren afiliarse a semejante agrupación. Entonces los exotéricos propusieron un camino: el camino que seguimos hoy!. Nuestro camino actual es el que los exotéricos propusieron, o sea, publicar determinada parte de los conocimientos esotéricos...”

“... Pero los esotéricos del siglo XIX no estaban dispuestos a entregar el conocimiento esotérico. Por eso, hubo que admitir otro método que entonces se presentó al mundo. // Así, con plena conciencia, se presentó el mediumnismo...” // ”... El mediumnismo fue un recurso para hacer comprender a los hombres, que existe un mundo espiritual; los exotéricos y esotéricos se habían puesto de acuerdo en patrocinar el mediumnismo, para satisfacer las inclinaciones de la época... “ // ” ... Pero todo lo que se puede hacer por medio del mundo espiritual y el mundo de los iniciados, consiste, por lo pronto en experimentos con la humanidad: siempre hay que examinar qué grado de madurez alcanzó ...” // “ ... La mayoría de los médiums informó de un mundo en que moran los muertos ...”// “... Lo que se logró fue de lo más triste para los iniciados: se obtuvo el peor resultado que podía obtenerse. Había dos posibilidades: una de ellas fue el uso de los médiums. Los médiums comunican algo, y lo que comunican sólo pueden aplicarlo al medio ambiente habitual que, sin duda contiene también elementos sensibles. Y  la gente esperaba que los médiums irían a descubrir toda clase de leyes naturales ocultas y elementales ...” // “ ... Los médiums fallaron: proporcionaron información que se suponía, venían precisamente de aquel mundo de los muertos ....”// “ ... Los ocultistas se dieron cuenta, pues, que con ese ensayo no habían logrado otra cosa que difundir un gran error...”

II Conferencia

11 de octubre de 1915

“... Las informaciones que entonces ya estaban publicadas por la Theosphical Society se había apoyado en investigaciones relacionadas con la investigación mediumnística –no se puede llamar trance-, y se establecieron las condiciones para que esa persona, que no se hallaba en un estado normal de conciencia, diera información acerca de lo que no se puede lograr con la conciencia normal...”. // ”... Así pues, la introducción de nuestro enfoque científico espiritual fue, desde el principio, algo completamente nuevo frente a los métodos de la Thesophical Society...” // Precisamente esa conversión fue significativa; tuvo lugar en 1904, y puso en evidencia que existía una diferencia esencial entre lo que hacemos aquí  en la Ciencia Espiritual; y lo que se hace en el resto de Theosophical Society; que entonces no existía lo que tenemos en la Ciencia Espiritual, sino que la Theosphical Society continuaba el método que había surgido entre los exotéricos y esotéricos...”

Les dije que había fracasado aquel compromiso entre exotéricos y esotéricos que consistía en tratar de convencer al mundo materialista de que existe un mundo espiritual, recurriendo a los médiums// Qué fue lo que realmente demostró aquel extraño ensayo, resultado de ese compromiso relatado?. Puso en evidencia que determinada clase de iniciados arrebataron el mando a los que habían entrado en el compromiso// Lograron una gran influencia porque todo lo que se realizó por conducto de los médiums, no procedía del mundo de los muertos, sino del mundo de los vivientes. Estos eran, a la vez, los iniciadores que se ponían en contacto directo o remoto, con los médiums// Pero cuando, a los que pensaban poder pilotear, se les escapó el timón de sus manos, los ocultistas muy izquierdistas se apoderaron del mismo y trataron de comunicar al mundo a través de los médiums, sus propias teorías e ideas//

“ ...En ocultismo se es izquierdista si uno quiere lograr algún propósito con ayuda de la doctrina oculta que se representa, se es derechista si uno aspira a difundirla solamente por lo que ella misma es ...”// “...Tal fue, pues, la situación en que se encontraba entonces la dirección de los iniciados modernos, es decir, los exotéricos y esotéricos que habían formado el referido compromiso: se daban cuenta de que el asunto estaba en manos de personas que perseguían propósitos especiales...”

“... Pero luego entró en escena para los ocultistas, una personalidad que era medial en elevado grado: la señora H.P. Blavatsky, quién gracias a ciertos miembros subconscientes de su organismo, fue particularmente apropiada para captar mucho, muchísimo del mundo espiritual...” // “... Era pues un personaje que ofrecía comprobar nuevamente mucho de lo que, desde largo tiempo, ya no se sabía sino por tradición...” // Hubo un momento de gran significado que puedo describir como sigue: los ocultistas de la derecha que habían entrado en compromiso con el partido del medio, podían decirse: ahora ya es posible obtener  verdades muy importantes por conducto de este personaje. En cambio los e izquierda podían decirse: con ayuda de esa persona, existe la posibilidad de lograr algo en el mundo, y de la manera más intensa. Empezó entonces una auténtica lucha por ese personaje: de una lado, con la sincera intención de ver comprobado mucho de lo que sabían los iniciados; del otro, para realizar los grandes propósitos especiales..”

“ Varias veces he aludido al primer período de la vida de H.P.B., y he mostrado que, efectivamente, se intentaba obtener de ella mucha información esotérica. Pero el asunto cambió relativamente pronto, debido a que ella cayó bajo la influencia de los de la izquierda. Y, a pesar de que H.P.B. sabía muy bien aquello que ella misma podía percibir por videncia propia, -de hecho ella era particularmente importante por no ser solamente un médium pasivo, sino que tenía una memoria extraordinaria para todo lo que se le había manifestado en los mundos superiores- ella, se hallaba, sin embargo, bajo la influencia de ciertos personajes cuando quería evocar manifestaciones del mundo espiritual. De ahí que siempre invoca a los mahatmas, lo que en realidad no debería hacerse. Pueden tener influencia, pero esto no tiene importancia cuando se trata de llevar adelante a la Humanidad...”

 “ ... H.P. Blavatsky llegó relativamente pronto al punto de tener que decidirse. Desde un lado, que pertenecía a la izquierda se enteró que ella era un personaje importante...”  // “ ... Fundamentalmente , ella era una persona muy honrada y trató, por lo pronto –después de haber recibido la información de aquel lado, que precisamente por su carácter honrado, no ha de haberle gustado al principio-, de llegar a un compromiso con una orden ocultista de Europa. Hubiera podido resultar algo muy bello, porque por su gran talento mediumnístico ella hubiera podido presentar comprobaciones fe fenomenal importancia para lo que los iniciados conocían en teoría y por el simbolismo. Pero ella, además de ser una persona totalmente honrada, tenía también algo de pícara; tenía cierto rasgos fundamental, propio de las personas que se inclinan hacia lo mediumnístico, es decir una actuación cambiante. Así que por momentos podía ser muy impertinente. Y en uno de esos momentos de impertinencia, puso condiciones inaceptables para aquella orden oculta que estaba dispuesta a hacer el experimento con ella. Y como sabía que, por medio de ella se podía lograr mucho, se decidió a probarlo con otras fraternidades, y así se acercó a una cofradía norteamericana cuya mayoría siempre vacilaba entre la derecha y la izquierda, pero de que todos modos, se hallaba ante la posibilidad de revelar factores de enorme importancia sobre el mundo espiritual...”

“Pero sucedió que, en ese mismo tiempo, otros cofrades izquierdistas, pusieron gran interés en la Blavatsky, cofrades que ya en aquel entonces perseguían sus propósitos especiales.  // Por lo pronto, basta decir que eran cofrades con intereses especiales, sobre todo fuertes intereses políticos, que esperaban lograr algo político en Norteamérica con la ayuda de personas preparadas de antemano de manera ocultista. La consecuencia fue que en un momento dado, cuando la Blavatsky, por haber colaborado con la logia norteamericana, ya había conquistado enorme cantidad de conocimientos ocultos, tuvo que ser expulsada de aquella logia, porque se descubrió que había algo político en el fondo; ya no se podía tolerarla más.

“ ... Además, a su salida de la logia norteamericana, la Blavatsky dejó traslucir que no estaba dispuesta a guardar silencio sobre aquello que sabía. Entonces se realizó algo que en ocultismo se llama presidio oculto, que consiste en que, mediante ciertas manipulaciones que sólo pueden hacer ciertos miembros de cofradías, practican maniobras que, en realidad, son inadmisibles, se logró que la Blavatsky viviera por algún tiempo en un mundo que proyectó hacia dentro todos sus conocimientos ocultos. // Esto se logró en la época en que la Blavatsky hubiera podido ser muy peligrosa, difundiendo ciertos hechos que precisamente pertenecen a lo más interesante en el horizonte del movimiento ocultista. Entonces oyeron de este asunto ciertos ocultistas hindúes que, por su parte, tenían mucha inclinación a la izquierda y que, sobre todo, estaban interesados en tergiversar el ocultismo que podía introducirse en el mundo a través de H.P.B., de modo que pudiera obrar favoreciendo los intereses particulares de aquellos ocultistas hindúes. Gracias a los esfuerzos de ellos, que conocían las prácticas correspondientes, se logró liberarla de su encierro en su aura, ella quedó libre otra vez, de modo que nuevamente podía utilizar correctamente sus poderes espirituales...” // Así se produjo una situación muy extraña. Los ocultistas hindúes querían hacer valer sus propios intereses particulares  contra los intereses particulares de los otros, y para ello se servían de la Blavatsky, para poner en acción sus extraordinarias facultades, necesitaba hallarse bajo una influencia exterior: su disposición mediumnística  había de generarse desde afuera, por eso fue posible lanzar al mundo, por conducto de ella, toda clase de influencia...”

Fue en aquel tiempo que la Blavatsky se asoció con Olcott, persona que inicialmente no tenía mayores intereses teosóficos, pero que poseía un gran talento de organización. // Además apareció en el horizonte espiritual de la Blvatsky un personaje  (en cierto modo bajo la máscara de otra individualidad), representante de las tendencias que desde la India se querían introducir al mundo // Olcott, en sus escritos menciona que en 1874, dicho Mahatma Kuthumi había hecho una declaración sobre la individualidad que vivía dentro de él. Declaró llamarse en realidad John King, y haber sido la individualidad de un famoso pirata del SXVII. Esto aparece en el libro de Olcott, People from the other world (Gente del otro mundo).

“ ...Así este Mahatma Kut-Humi se hallaba incorporado el espíritu de un célebre pirata del siglo XVII, quién en el siglo XIX llevó a cabo los significativos fenómenos con la ayuda de la médium H.P. Blavatsky, y también de otros médiums. Trajo tazas de te desde lejos; hizo aparecer diversos documentos del ataúd del padre de Blavatsky, y cosas por el estilo...”  //” ... El coronel Olcott se expresó de manera rara sobre este John King: insinuó que , posiblemente , no se trataba del espíritu de aquel pirata, sino de un miembro de una orden, que entre los hombres existe, como orden visible, en tanto que para sus realizaciones depende de influencias invisibles. Si es así, ese Mahatma habría sido miembro de una orden que durante toda su vida , se dedicaba a las actividades que señalé, las que pretendía comunicar al mundo por conducto de H.P.B., mezcladas con todas clases de intereses particulares. Estos consistían en que se quería difundir, sobre todo, una doctrina de la India...” [1]

Extensos los párrafos citados, pero valiosos y necesarios. Bajo la mirada de Steiner, el asunto Mahatmas-Teosofía adquiere una nueva dimensión. Intereses políticos, divisiones y antagonismos entre cofradías,  el asunto excede y requiere mayor tratamiento del que nuestro conocimiento alcanza, sin embargo estas revelaciones arrojan alguna luz, iluminando las sombras que el tema provoca en los estudiosos.

Steiner demuestra que los Maestros Teosóficos no fueron simples alucinaciones de la Blavatsky, sino que tras esas individualidades, escondidas bajo las máscaras de los denominados Mahatmas, se irradiaban concepciones muy concretas tanto en el ámbito político como religioso. ¿Provocación de los esoteristas hindúes en contra del imperialismo inglés de la época?. Come verán el asunto está muy lejos de resolverse, aunque creemos que tan lejos no estamos, faltan atar algunos cabos, que sólo los escritos post-mortem que legó Blavatsky a la Sociedad Teosófica podrán dilucidar, si alguna vez toman estado público... Aunque para ser sinceros lo vemos como algo un tanto imposibles en estos tiempos tan agitados...

Estamos seguros de haber cumplido con parte de nuestro objetivo central en cuanto a los Mahatmas, y que el lector haya entreabierto algunas de las puertas que sobre el tema pusimos a su disposición, bastante alejadas de las que se han dado a conocer hasta la fecha y ciertamente novedosas, en cuanto a su implicancia. Nuestra próxima incursión intentará avanzar en la decodificación de las Stanzas de Dzyan, base de la Doctrina Secreta y piedra basal del movimiento teosófico.

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[1] Véase Clarividencia Oculta y Moderna, por Rudolf Steiner. 

Goldstern, Débora. Sociedad Teosófica, Culto a los Mahatmas, 2004.

Krishnamurti: el hombre que rechazó ser un avatar - Débora Goldstern

KRISHNAMURTI:

EL HOMBRE QUE RECHAZÓ SER UN AVATAR

Débora Goldstern©

A los que llaman
Conducidme desde lo ilusorio a lo Real.
Conducidme de las tinieblas a la Luz.
Conducidme de la muerte a la Inmortalidad.
KRISHNAMURTI


El 2 de Agosto de 1929, día de la apertura del Campamento Anual de la Estrella de Ommen –Holanda-, Krishnamurti, disolvía la Orden de cerca de 3000 miembros:

"Yo mantengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y ustedes no pueden acercársele en absoluto por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta. Ése es mi punto de vista, y adhiero a él absolutamente e incondicionalmente // Ustedes están acostumbrados a la autoridad, o a la atmósfera de autoridad que piensan los llevará a la espiritualidad. Ustedes piensan y esperan que otro pueda, por su extraordinario poder -un milagro- transportarlos a este reino de libertad eterna que es la Felicidad. Su perspectiva entera de vida está basada en esa autoridad.

Yo deseo librarlos de todas las jaulas, de todos los miedos; y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías ni nuevas filosofías. Entonces usted me preguntará naturalmente por qué viajo por el mundo y hablo continuamente. Le diré por qué razón hago esto: no porque desee a un partidario, no porque desee un grupo de discípulos especiales. (¡Cómo aman los hombres ser diferente de sus compañeros, sin embargo cuán ridículas, absurdas y triviales pueden ser sus distinciones! Yo no quiero animar esa absurdidad.) No tengo ningún discípulo, ningún apóstol, ni en la tierra ni en el reino de la espiritualidad // Como he dicho, tengo solamente un propósito: hacer al hombre libre, para impulsarlo hacia la libertad, ayudarle a romper todas las limitaciones, porque solo ello le dará felicidad eterna, lo dará la realización incondicional de sí mismo".

Con este discurso que fue trasmitido por Radio, Krishnamurti, daba por terminada su asociación con la Sociedad Teosófica, que desde niño había moldeado y dirigido su personalidad. Y como si fuera poco, trazaba los delineamientos anárquicos que de aquí en más debería practicar la naciente Nueva Era.

Jiddu Krishnamurti, nació un 12 de mayo de 1895 en Madnapalle, sur de la India. Era el octavo hijo de Jiddu Naraniah, un funcionario público de jerarquía menor, y ferviente teosofista. Su madre Sanjeevamma, era considerada psíquica y aseguraba que experimentaba visiones y veía los colores del aura en las personas. De esta época data el apodo de Krishna y su posterior identificación con la divinidad del dios pastor. Quizás debamos señalar este primer acercamiento místico como una clara influencia, que su posterior integración a la Sociedad Teosófica no haría más que acentuar.

Fue en 1909 que los caminos de la Sociedad Teosóficas y el joven Krishna se cruzaron. Su descubridor fue Leadbeater, quién junto a Annie Bessant pertenecían a la Segunda Generación de Teosofistas que sucedieron al reinado de Blavatsky y Olcott. Leadbeater que más tarde habría de terminar sus días perseguido por escandalosos procesos judiciales debido a acusaciones de pederasta y corrupción de menores, fue el descubridor de Krishnamurti, que iba a revolucionar y sacudir los cimientos de la célebre Sociedad.
“ ... Una tarde de primavera, Leadbeter observó el aura extraordinaria que rodeaba a uno de los muchachos indios que chapoteaban en el agua. El chico estaba sucio y despeinado //


Convencido que el muchacho era de verdad el avatar del Señor Maitreya, Leadbeter se hizo cargo enseguida de Krishna. Lo frotaron, limpiaron y fue sometido a un estricto régimen higénico y educativo dentro del complejo. También se puso ocultamente a prueba con el Maestro Koot Hoomi, a quién Krishna visitaba cada noche en su cuerpo astral para recibir quince minutos de instrucción...”

Hasta su ruptura en 1929, los caminos de Krishnamurti estuvieron marcados a fuego por la Teosofía. Considerado como poco apto para la vida académica, señalado como un retrasado por una gran mayoría, la vida de Krishnamurti, estuvo rodeada en sus inicios por el lujo y los caprichos de los líderes teosóficos, que hicieron del muchacho un juguete atractivo que diera rienda suelta a sus delirios, de preparar y dar a conocer un nuevo salvador que suplantara a Cristo y su venida. Se pensó que Krishnamurti era el vehículo ideal, y durante 18 años se lo preparó y estimuló, aún a costa de destrozar sus raíces y de volverlo un ser confundido y contradictorio que es como finalizaría su vida.

Durante la década del 20’, la Sociedad Teosófica sufrió un aumento sin precedentes de miembros y se registró una gran expansión mundial de sus filiales. Mucho tuvo que ver la presencia de Krishnamurti a quién los años y la preparación habían formado, y que ahora parecía rebelarse como una joven promesa que seducía con sus bellos discursos acerca del Sendero y el Apostolado. El Señor del Mundo, decía la anciana Annie, estaba listo para hacer su entrada triunfal; pero algo falló...

Así como la Teosofía extendía sus tentáculos, también se desglosaba así misma a través de infinitas divisiones que no hacían más que debilitarla como organización. Feroces peleas internas, así como un creciente autoritarismo, que impedían cualquier signo de renovación, fueron la alarma que en la figura de Krishnamurti, sonaron antes que nadie.

Un año antes de producirse su famosa deserción, Krishnamurti comenzó a mostrar signos de cansancio con quiénes hasta el momento eran sus mentores económicos, sociales y espirituales. El primer indicio de esta decepción lo tuvo con el fallecimiento de su hermano, Nitya, que psíquicamente lo destrozó. Su único vínculo con la niñez había partido.

Poco antes de finalizar 1925, Krishnamurti experimentó la primera revelación importante, hablando en la convención de Adyar, tuvo un indicio de lo que podía ser su destino. Al referirse al Señor Maitreya, pasó de pronto de la tercera persona, y en lugar de decir –él-, dijo –yo-. Todos los presentes se dieron cuenta instintivamente de que algo decisivo había ocurrido, que no era Krishna quién hablaba, sino el Señor Maitreya dentro de él.

Hasta ese momento el asunto de los Maestros había estado fiscalizado por Bessant y Leadbeater. Pero los sucesos de Adyar perturbaron a los teosofistas, que entre la duda y la esperanza contemplaban como el Maestro del Mundo comenzaba su encarnación humana en la figura del tímido hindú.

“ ... El mismo Krishnamurti estaba confuso con respecto a los sucedido, pero su confusión ocultaba una cambio decisivo de postura, un cambio que no entendió hasta que fue completo. Alguien distinto de Krishna había hablado mediante él en Adyar, de eso estaba seguro. Alguien que siguió hablando durante toda su vida. El era por lo tanto una especie de vehículo. Pero no era el vehículo de las expectativas de Leadbeater: por consiguiente era una maestro, no por virtud de su función en la Sociedad Teosófica, sino por propio derecho. Con este cambio de acento abandonaba su equipaje teosófico, conservaba su rango espiritual y permanecía por encima de las luchas partidistas de la Sociedad...”

A partir de este suceso el mensaje que Krishna comenzó a declarar entre los miembros teosofistas fue “el de instarlos a que cada uno buscara su propio camino sin recurrir a una autoridad más alta...”

Para desazón de la Bessant y compañía la llegada del Maestro de Mundo no parecía del agrado de todos, máxime cuando lo que se escuchaba a través de Krishnamurti, era un renunciamiento a la dependencia de los Maestros, pretensión que muchos se resistían a abandonar, y en especial sus líderes. Un amargado Leadbeter confesaría después: la venida ha sido un error.

Después de su salida de la Teosofía, que vale decir provocó el declive de la misma, Krishnamurti, inició una brillante carrera como orador, desarrollando sus dotes en EE.UU, donde tenía residencia en el estado de California, por Europa y con visitas esporádicas a su tierra natal, la India. Durante toda su vida afirmaría que los Maestros no existían y que la evolución en este campo, eran el resultado de la contemplación y observancia de uno mismo. También dejaba asentado ideas muy particulares acerca de la educación tradicional, rechazando los dogmas, la desconfianza en las ideas y el desdén de la educación tradicional como transmisión de información.

Quizás como terapia psíquica ante los fantasmas que lo acechaban, desarrolló una particular relación en cuanto a su pasado, del que apenas decía, podía recordar, “ ... predicó la necesidad de la liberación psicológica y espiritual mediante la intención resuelta de captar el ahora del momento, lo cual puede empezar a liberar al individuo del vínculo de la historia y el deseo...”

Parecía que los Maestros mostraban el certificado de defunción, y que las teorías que habían llevado a Blavatsky a la cumbre, sucumbían ante el nacimiento de las nuevas ideas. Pero el asunto de la existencia de los Maestros que tantos trastornos y ríos de tinta habían hecho correr entre detractores y creyentes, continuaba sin solución.

Esta contradicción se puso de manifiesto durante la redacción de una biografía de Krishnamurti, quién aún vivía en el momento de su preparación. Una antigua amiga de su infancia, Mary Lutyens, llevó adelante la tarea. Durante su investigación una duda sobrevoló el ambiente: durante toda su vida Krishnamurti había enseñado con frecuencia que no hay fuente, que los Maestros son una ilusión, que cada conciencia está sólo en el Universo con sus propias reflexiones; sin embargo, en sus cuadernos y conversaciones se refería una vez y otra al poder que lo poseía, un poder que había reconocido en su juventud y experimentado repentinamente en la cima de su fama teosófica en forma de visita de los Maestros y, después en formas menos tangibles.

“ ... Lutyens creyó adivinar lo que él entendía por el poder un día en Brockwood, al salir por la puerta abierta de la sala de estar y sentir una extraordinaria presencia palpitante que surgía del lugar en el que acaba de estar hablando con el personaje. Otros testificaron experiencias parecidas. Era este poder el que parecía ser la fuente no sólo de la enseñanza de Krishnamurti, sino de un mismo ser, aunque distinto en ambos casos...”

Si era consciente de esta presencia ¿porque negaba y se hacía el desatendido en cuanto a la cuestión?. ¿Existía algún camino que condujera hacia la iluminación?. ¿Acaso él mismo no había experimentado ese estado?.

Su hermano Nitya, describe que padecía fuertes dolores, se desmayaba, llamaba en lengua nativa a su madre, pedía que lo llevaran al bosque de la India y hablaba de la presencia de seres poderosos. Afirmaba que era evidente un vaciado de la conciencia de Krishnamurti, junto a momentos que sentía una gran presencia. En una carta que le envió a Annie Bessant le confirmaba estos asertos:

“ ... El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche (...) todos sentimos un gran embate de poder en la casa, (...) Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nos experimentamos una intensa sensación de reverente temor (...). Después Krishnamurti me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y desde su frente surgió una llama. Ese es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo...”

Este estado al que se le llamaba “el Proceso” continuó durante toda su vida. Algunas voces disidentes sostienen que este proceso tenía un origen psicosomático, motivado en parte por la práctica del celibato que ejercía impidiéndole llevar una vida sexual normal. Si se ha de dar crédito a los rumores, el proceso siempre se manifestaba en presencia de mujeres. Pero no parece que Krishnamurti fuera un dependiente afectivo en este campo, aunque algunos romances que lo involucraban se hicieron públicos. ¿Se repetía la historia de Blavatsky?. Acusaciones similares se habían pronunciado en vida de la ocultista. ¿Entonces?

¿Es la iluminación un proceso que conduce hacia la comunicación con los Maestros?. ¿Síntomas de sufrimiento físico son signos de progreso espiritual?. ¿Evolución selectiva o adquirida por derecho propio?.

La intensidad del dolor variaba según el área donde se concentraba. A veces se localizaba en la cabeza, en los dientes, en la nuca o en la columna vertebral. En otras oportunidades, él gemía y se agarraba el estómago. Nada aliviaba el dolor; éste venía y se iba a voluntad. Cuando el proceso operaba, el cuerpo yacía en la cama era como una máscara; sólo parecía hallarse presente una conciencia del cuerpo. En este estado la voz era débil como la de un niño

Súbitamente el cuerpo fué ocupado por una elevada presencia, Krishna se incorporó, sentándose con las piernas cruzadas y los ojos cerrados; el frágil cuerpo parecía crecer y llenar la habitación; había un silencio palpable, palpitante, y una fuerza inmensa se derramaba en el lugar y nos envolvía. En este estado, la voz tenía un gran volumen y profundidad.

El 17 de febrero de 1986, Krishnamurti fallece afectado por un cáncer de páncreas. Durante su vida pública, rechazó discípulos y evitó dejar instrucciones de sus enseñanzas. Aunque negó la existencia de los Maestros, tuvo manifestaciones y visones de los mismos en varias oportunidades. Reconoció en cambio, ese poder que parecía desprenderse de su propio ser. Podemos suponer que a través de Krishnamurti se intentó corregir una comunicación que la Sociedad Teosófica desvirtuó con su accionar. Una cierta anarquía espiritual gestada lentamente y que una vez manifestada resultó como una brisa de aire fresco.

Seis años antes de morir Krishnamurti había dicho:

“ ... El cuerpo tiene un solo propósito, revelar la existencia...”

Nota: este capítulo citado, pertenence a Sociedad Teosófica, Culto a los Mahatmas, que publicáramos en el 2005.

Krishnamurti - New York 1928, Ojai 1930





Theosophist Annie Besant Documentary Pt. 3 of 3

Helena Petrovna Blavatsky - Sacerdotisa de lo Oculto

HELENA PETROVNA BLAVATSKY

SACERDOTISA DE LO OCULTO

Débora Goldstern ©

“Viajaba yo cierto día entre Baalbeck y el río Orontes, cuando vi una caravana en el desierto; era la de Mme. Blavatsky, y acampamos reunidos. Había allí un gran monumento junto a la aldea del Marsum, entre el Líbano y el Ante Líbano. Este monumento mostraba unas inscripciones que nadie había podido descifrar, y como yo sabía algo acerca de las cualidades extraordinarias de Mme. Blavatsky, y lo que ella podía conseguir respecto de los espíritus, le rogué tratase averiguar algo acerca de dicho monumento. Para ello, fue preciso esperar la llegada de la noche. Entonces ella trazó un círculo en derredor suyo y nos hizo entrar a todos en él. Se encendió fuego y se echó en él gran cantidad de incienso, recitando seguidamente conjuros o mantrams. Volviese a echar incienso, y entonces ella, con su dedo, nos mostró el monumento, sobre el que se veía un gran globo de una blanco fuego.

Sobre un sicomoro, que estaba al lado, parpadeaban otras pequeñas llamas. Nuevamente se quemó incienso, y entonces Mme. Blavatsky ordenó al espíritu en cuyo honor había sido alzado el monumento que apareciese. Bien pronto una vaporosa nubecilla se levantó velando a la débil claridad de la luna. Al echar más incienso aún, la nubecilla tomó la forma vaga de un anciano de lengua barba, quien, con vos lejana, pareció hablar a través de la nubecilla, diciendo que el monumento había sido el altar de un templo destruido hacía tiempo, y elevado en honor de un dios caído siglos antes de nuestra era. —Y vos ¿quién sois?, interrogó Mme. Blavatsky. —Soy Hiero, uno de los sacerdotes de este templo—. Entonces Mme. Blavatsky le ordenó nos mostrase el templo tal y como antaño existió. El anciano se inclinó, reverente, y por un instante pudimos contemplar la visión de un templo y de una gran ciudad, que cubría la llanura en todo lo que alcanzaba la vista. Después todo desapareció.” (Relato de la Condesa Pashkoff, publicado por el periódico norteamericano New York World el 21 de abril de 1878).[2]

La descripción citada, constituye una buena muestra sobre el problema a enfrentar. El estudio de una personalidad como la de Helena Petrovna Blavatsky —mejor conocida por sus iniciales “H.P.B”-, resulta para cualquier investigador una tarea riesgosa. A más de un siglo de su fallecimiento acaecido en 1891, seguimos sin conocer realmente quién era H.P.B. Súmese a este enigma sus biógrafos, y la ecuación se complica. Detractores furiosos, defensores acérrimos, las opiniones distan de ser coincidentes. Aclarado el concepto, entregamos nuestra propia versión de esta historia, con el temor de defraudar en el camino, a partidarios y enemigos blavatskianos.

Helena Petrovna Blavatsky, nació el 30 de julio de 1831 (12 de Agosto según el calendario ruso), en la ciudad de Ekaterisnolav, sur de Rusia. Era hija del coronel Meter Hahn, que descendía de los viejos cruzados de Mecklenburg, los Rotternstern Hans (Alemania). Su madre Helena Fedéff, durante su corta vida (ya que fallecería a la temprana edad de 27 años) logró cierta reputación como novelista, siendo considerada por los críticos como la George Sand rusa. La madre de ésta, quién más tarde se encargaría de la 3 educación de H.P.B y de sus restantes hermanos, fue la princesa Helena Dolgorouky, descendiente de una estirpe muy noble y de gran protagonismo en la historia de su país.

En este ambiente privilegiado se desarrollaron los primeros años de la joven Helena, que a la edad de 11 años, y después de perder a su madre, fue trasladada a la región de Saratoga para quedar bajo la tutela de su abuela, la princesa Dolgorouky. La misma Helena declararía después que “en aquella época de su vida se vio cuidada y mimada por un lado, castigada y endurecida por otro. Enferma y casi moribunda hasta los siete años u ocho años, sonámbula; poseída por el demonio. Gobernantas, dos. Niñeras, no sé cuántas, muchas... Una era medio tártara. Los soldados de mi padre cuidaban de mí...” De esta época data el apodo conferido por las tropas paternas a Helena y sus hermanas, que fueron conocidas como “las hijas del regimiento”.

Años más tarde una de sus mayores confidentes, su hermana menor Vera, escribiría una biografía titulada: La verdad acerca de Madame Blavatsky que brinda una mirada bastante peculiar sobre los primeros tiempos de Helena: “Era exclusivista, caprichosa, original, y a veces osada hasta la temeridad y la violencia, todos los maestros habían agotado su paciencia en Helena, quien jamás se avenía a horas fijas para sus lecciones, asombrándolos sin embargo, por su viva inteligencia, especialmente en lo relativo a la música y a los idiomas extranjeros”.

Sin embargo, esta inteligencia vivaz estuvo rodeada desde siempre por una atmósfera paranormal que la acompañó durante toda su vida. El primer reporte de estas “manifestaciones” lo tenemos en la ceremonia de su bautismo, según relato que nos lega Sinnet, estrecho colaborador en la Sociedad Teosófíca: “Estaba a punto de terminar la ceremonia. Los padrinos pronunciaban la renuncia a Satán y sus obras, que en la Iglesia ortodoxa va acompañada de tres salivazos contra el invisible enemigo. En aquel momento la chiquilla, jugando en el suelo con el cirio encendido, prendió fuego inadvertidamente a los largos y flotantes hábitos del sacerdote, sin que nadie reparara en el incidente hasta que ya fue demasiado tarde. Propagóse el fuego y resultaron varias personas, entre ellas el sacerdote, con varias quemaduras”. Cabe aclarar que HPB no sufrió daño alguno, siendo este considerado un presagio funesto y motivo de sobrenombre para la niña, ya que no se tuvo mejor idea que proclamársela “la concubina de Satán”.

En otro pasaje del libro de Sinnet leemos: “Era sumamente nerviosa y sensitiva, hablaba en voz alta, y a veces la encontraban sonámbula en los más apartados lugares de la casa y la volvían a la cama profundamente dormida. Una noche, cuando apenas contaba con doce años, la echaron de menos en su dormitorio, y, dada la alarma, fueron a buscarla, encontrándola paseando por uno de los largos corredores y en detenida conversación con alguien invisible para todos menos para ella”. Y preguntamos: ¿Contribuyeron estos desórdenes psíquicos a su desarrollo de las facultades mediúmnicas? Antes de brindar una respuesta a este interrogante, repasemos algunos puntos sobre el asunto.

Remito tres opiniones divergentes acerca del sonambulismo. Obsérvense las diferencias entre un punto y otro. Allan Kardeck[6], padre del espiritismo francés, explica en su obra El libro de los Espíritus que “... en el sonambulismo, el espíritu se pertenece a sí mismo completamente, y estando hasta cierto punto en estado cataléptico, los órganos no reciben las impresiones externas. Este estado se manifiesta especialmente durante el sueño, momento en que puede el espíritu abandonar provisionalmente el cuerpo, entregado como está éste al descanso indispensable a la materia. Cuando se producen los hechos sonambúlicos, débense a que el espíritu, ocupado de este o aquel asunto, se entrega a alguna acción que requiere el empleo del cuerpo, del cual se sirve de un modo análogo al uso que se hace de una mesa o cualquiera otro objeto material en el fenómeno de las manifestaciones físicas, o de la mano en el de las comunicaciones escritas. En los sueños de que se tiene conciencia, los órganos, incluso los de la memoria, comienzan a despertarse; reciben imperfectamente las impresiones producidas por los objetos o causas externas, y las comunican al espíritu que, reposando también entonces, no recibe más que sensaciones confusas e incoherentes con frecuencia y sin ninguna razón aparente de ser, mezcladas como están de vagos recuerdos, ya de esta existencia, ya de las anteriores. Fácil es entonces comprender por qué los sonámbulos no tienen ningún recuerdo y por qué los sueños cuyo recuerdo conservamos, no tienen sentido alguno las más de las veces. Digo las más de las veces, porque sucede que son consecuencia de un recuerdo exacto de acontecimientos de una vida anterior, y alguna vez hasta una especie de intuición del porvenir...”

René Genón, gran pensador también de origen francés, entrega otra visión del tema en su escrito “El Error del Espíritu”: “... Por lo demás, hay casos en los que el «subconsciente», individual o colectivo, explica todo por sí solo sin que haya la menor exteriorización de fuerza en el médium o en los asistentes; ello es así para los «médiums de encarnaciones» e incluso para los «médiums escritores»; estos estados, lo repetimos una vez más, son rigurosamente idénticos a los estados sonambúlicos puros y simples (a menos que se trate de una verdadera «posesión», pero eso no ocurre tan corrientemente).
A este propósito, agregaremos que hay grandes semejanzas entre el médium, el sujeto hipnótico, y también el sonámbulo natural; hay un cierto conjunto de condiciones «psicofisiológicas» que les son comunes, y la manera en que se comportan es muy frecuentemente la misma...”. Y para cerrar el menú, el gran psiquiatra suizo y sucesor de Freud, Carl Gustav. Jüng, con un pasaje extraído de su tesis doctoral “Sobre la psicología y patología de los así llamados fenómenos ocultos”: “... los síntomas de sonambulísticos son particularmente comunes en la pubertad, y muchos casos bien conocidos en esta edad son citados. El aumento de la personalidad inconsciente, está definido como el proceso automático cuyos resultados no están disponibles para la actividad síquica consciente del individuo ...”.

Quién escribe sostiene que hay pequeñas dosis de verdad en cada una de las posturas citadas, revelando para el intérprete aspectos esenciales de la personalidad de Blavatsky. Después de este pequeño break, retomemos nuestro estudio. Pero el sonambulismo sólo era uno de los fenómenos que desde pequeña perturbaban a la joven Helena.

Véase sino este relato: “... Con motivo de un asesinato que había sido perpetrado en la región de su residencia paterna, el comisario de la Policía, amigo de su padre, se lamentaba ante éste de las dificultades que hallaba para aclarar el misterio. El Coronel Hahn, padre de Helena, le sugirió que utilizara las dotes clarividentes de su hija. El policía rió de tan buena gana, que la muchacha herida en su amor propio, le desafió a que lo descifrase antes que ella. Y fue a sentarse con un libro en un rincón, malhumorada. De repente, se levanta. Y se dirige hacia el comisario para decirle en un tono perentorio y triunfal, no desprovisto de ironía: “Ud. Conoce al asesino, comisario; lo ha visto varias veces sin sospecharlo, se llama Samoilo Ivanov y se esconde en granero de Ulassov, un aldeano en Oreshkino. Si van ahora, podrán prenderle. El policía rió durante un buen rato, asegurando que no conocía al tal Ivanov. Es un soldado con permiso — replicó la muchacha—; estaba borracho y se peleaba con su víctima. No lo había premeditado. Fue un accidente más que un crimen”. Pasado su regocijo, el comisario quiso, no obstante, comprobar las revelaciones de la “vidente”, y el culpable fue detenido...”

Resulta un problema de envergadura para la mayoría de sus críticos más furiosos, tener que citar en cada biografía un relato como el descrito, que para su desazón está debidamente documentado.

Otro aspecto desconcertante es el enigma de su inmensa sabiduría. En muchos estudios sobre su persona, se asegura que su reputación de erudita se gestó años después de su partida de Rusia, a través de los innumerables viajes que realizó por el mundo y por el conocimiento trasmitido por sus Maestros. Su educación en esta etapa juvenil, aseguran, fue bastante mediocre. Pero hoy día investigaciones más actuales revelan una historia bien distinta, como por ejemplo, que a la edad de 16 años, sintiera interés por los libros místicos que encontró en la biblioteca de su abuelo. Además, se debe destacar que éstos contaban con una de las mejores colecciones de fauna, flora, y reliquias de animales antiguos a la que Helena tenía acceso, que sin duda le fueron de fuente de inspiración en la Redacción de la Doctrina Secreta.

Antes de concluir este capítulo queremos referirnos al suceso que determinó su salida de Rusia. Hablamos de su frustrado casamiento con el General Nícero Blavatsky, una unión que sólo le reportaría el célebre apellido. Conozcamos la historia. En los pocos retratos que se conservan de H.P.B, se observa un rostro de rasgos asiáticos, corte tártaro-kalmuka, ciclópea e imponente. Tenía el cabello castaño claro, y unos ojos difíciles de olvidar. Según relata su primo, el conde Witte, “eran enormes de intenso y profundo color azul, brillaban dice, cuando hablaba, de una manera fulgurante, imposible describir”. El escritor catalán Juan Parellada de Cardellac cuenta “que su físico era más bien vulgar, era corpulenta y carecía de feminidad. Las cosas del amor la tenían sin cuidado, o mejor dicho, la repelían hasta el extremo de cuando sus amigas hablaban de alguna aventura con chicos de su edad, se le subía el estómago a la cabeza. Un día su padre, viéndola tan poco femenina le dijo que si seguía así, sería incapaz de conquistar siquiera a un viejo general amigo de la familia, conocido por su atractivo físico y su nariz de berenjena. Helena aceptó el reto y sedujo al anciano general que se apresuró a pedir su mano”.

En esta época, Helena tenía 17 años y al parecer el viejo General, en ese entonces Vicegobernador de la provincia de Ereván, Cáucaso, no era tan anciano como se dice sino que apenas pasaba los cuarenta. Ya antes de contraer matrimonio Helena le había prometido a su futuro esposo que sólo habría un desgraciado en este enlace y que precisamente no sería ella. “La misma noche de la boda, el general se llevó a su joven esposa a una dacha cercana a la frontera persa. Era el 7 de julio de 1848. Durante el viaje, Helena intentó sobornar a un cosaco de su séquito para que la llevara a Persia. Denunciada, fue considerada desde ese momento como prisionera. La encerró en la dacha día y noche, vigilada día y noche por los soldados. Intentó seducirla por todos los medios. La joven se resistía obstinadamente, lloraba, injuriaba, rompía muebles y objetos. El general le mandó a administrar severas correcciones por sus soldados. Todo fue inútil. Parecía insensible a los golpes. El general le administró un narcótico, bebió más de la cuenta e intentó violarla. Entonces se dio cuenta que su joven esposa presentaba una anomalía sexual. Transcurridos tres meses, un día Helena burló la vigilancia de sus guardianas y huyó al Tiflis, desde donde avisó a su padre, pero temiendo que éste la devolviera a su esposo, embarcó en un velero hacia Constantinopla y de ahí a Egipto...”.

Esta anomalía sexual se debía según un certificado médico que la propia Helena dio a conocer más tarde, a una caída de caballo que le había provocado un retorcimiento congénito del útero. Citándola: “no he podido tener nunca relaciones con un hombre porque me falta algo y en su lugar hay una especie de pepinillo retorcido”. Mucho se ha discutido sobre su sexualidad y se ha pontificado sobre sus preferencias en el terreno. Sin embargo el caso de Blavatsky se inscribe en la larga lista de personajes ocultistas que padecieron desarreglos similares, como por ejemplo el gran Aleister Crowley. El esoterista inglés hizo escuela con su iluminismo sexual, práctica controvertida que le valió la condena popular. Aunque Blavatsky no llegó a tales extremos, sí se encontró perturbada por esta deficiencia, que le causaba grandes desequilibrios en lo personal. Deberíamos preguntarnos si el desarrollo de cualquier facultad paranormal trae aparejado una atrofia o alteración en el aspecto sexual o si todo se reduce a mera casualidad.

Fuente:
Goldstern, Débora.
Sociedad Teosófica: Culto a los Mahatmas
En: http://www.enigmasymisterios.net/nspip/article335.html

Madame Helena Petrovna Blavatsky



TEOSOFIA E MADAME BLAVATSKY

John Dee - Los Libros Condenados

La palabra magia, evoca una de las habilidades más incomprendidas y menos estudiadas, que remonta su origen a los inicios de nuestra Humanidad. La historia registra los nombres de aquellos personajes, que demostraron conocimientos sobre algunos campos ocultos, y prohibidos, asombrando a sus contemporáneos, y que se tenían como un saber olvidado, cultivado en soledad, así como el seno de ciertas órdenes secretas.

Uno de los nombres que trascendió en esta disciplina fue John Dee, figura legendaria dentro del ocultismo, además de ser uno de los últimos representantes de la magia ceremonial que más tarde influenciaría a la Golden Dawn, que en los comienzos del siglo XX retomaría las enseñanzas legadas por Dee. La carrera de este mago, se desarrolló durante el reinado de Isabel I de en la Inglaterra en las postrimerías del siglo XV.

Dee fue una mente brillante, y uno de los hombres más atrayentes de su época. Inventor, geógrafo, alquimista, además de un extraordinario estudioso, lo convierten en una figura clave y digna de profundizar, sin embargo desde Crónica deseamos extendernos en uno de los capítulos más enigmáticos de su vida, cuya información consideramos vital, donde mundo subterráneo, viaje en el tiempo, entidades dimensionales, además de idioma angélico, es una puerta abierta a los misterios que aún siguen dominando el recién iniciado siglo XXI. ¿Fue Dee un precursor en estos campos?

Decida el lector.

LO QUE VIO JOHN DEE EN EL ESPEJO NEGRO -Los Libros Condenados - Jacques Bergier. Cap. V.

Como el abad Tritemo, John Dee existió en realidad. Nació en 1527 y murió en 1608. Y su vida fue tan extraordinaria que los novelistas la han descrito mejor, en obras de imaginación, que la mayoría de sus biógrafos. Estos novelistas son Jean Ray y Gustav Meyrmk. Matemático distinguido, especialista en clasicismo, John Dee concibió la idea de un meridiano básico: el meridiano de Greenwich. Llevó a Inglaterra, después de descubrirlos en Lovaina, dos de los globos terráqueos de Mercator, así como instrumentos de navegación. De este modo contribuyó a la iniciación de la expansión marítima de Inglaterra.

Por esto alguien ha dicho -yo no comparto esta opinión- que John Dee fue el primero que hizo espionaje industrial, pues llevó a Inglaterra, por cuenta de la reina Isabel, unos poderosos secretos de navegación y de fabricación. Fue, ciertamente, un científico de primer orden, al mismo tiempo que especialista en literatura clásica, y exponente de la transición entre dos culturas que en el siglo XVI, no estaban tal vez tan separadas como en la actualidad.

Pero fue también algo más, según veremos a continuación. En el curso de sus brillantes estudios en Cambridge, empezó, desgraciadamente para él, a fabricar robots, entre ellos un escarabajo mecánico que soltó durante una representación teatral y que sembró el pánico entre el público. Expulsado de Cambridge por brujería, se marchó a Lovaina en 1547. Allí entabló relación con Mercator. Se hizo astrólogo y se ganó la vida haciendo horóscopos; después, fue detenido por conspiración mágica contra la vida de la reina María Tudor. Más tarde, Isabel le sacó de la cárcel y le encargó misiones misteriosas en el continente.

Se ha dicho con frecuencia que su visible pasión por la magia y la brujería no era más que una «pantalla» de su verdadera profesión: el espionaje. Yo no estoy muy convencido de ello.

En 1563, encontró en una librería de Amberes un manuscrito, probablemente incompleto, de la Esteganografía de Tritemo. La completó y parece que descubrió un método casi tan eficaz como el del propio Tritemo.

Mientras publicaba la primera traducción inglesa de Euclides y estudiaba, en interés del Ejército inglés, la utilización militar de lentes y telescopios, continuó sus estudios sobre la Esteganografía. Y, el 25 de mayo de 1581, éstos superaron todas sus esperanzas.

Se le apareció un ser sobrehumano, o al menos no humano, rodeado de luz. John Dee lo llamó ángel, para simplificar. Este ángel le entregó un espejo negro, que aún se conserva en el «British Museum». Es un pedazo de antracita, extraordinariamente pulimentado. El ángel le dijo que, mirando este cristal, vería otros mundos y podría establecer contacto con inteligencias distintas de la del hombre, idea que resulta singularmente moderna. El anotó las conversaciones que sostuvo con estos seres no humanos, y cierto número de ellas fueron publicadas en 1659 por Meric Casaubon, con el título de A true and faithfull relation of what passed betwen Dr. John Dee and some spirits (Verídico y fiel relato de lo que pasó entre el doctor John Dee y unos espíritus).

Otras conversaciones permanecieron inéditas, y sus manuscritos se encuentran en el «British Museum».

La mayor parte de las notas tomadas por John Dee y los libros que estaba preparando fueron, como vamos a ver, destruidos. Sin embargo, nos quedan elementos suficientes para que podamos reconstituir la lengua que hablaban aquellos seres y que Dee llamaba lengua enoquiana.

Esta, o bien la primera lengua sintética, o bien la primera lengua no humana de que tenemos conocimiento. Es, en todo caso, una lengua completa, con su alfabeto y su gramática. Entre todos los textos en lengua enoquiana que se conservan, hay algunos que se refieren a matemáticas más avanzadas que las de la época en que vivió John Dee.

La lengua enoquiana constituyó la base de la doctrina secreta de la famosa sociedad de la Golden Dawn, a. finales del siglo XIX.

Dee advirtió muy pronto que no conseguía recordar las conversaciones que sostenía con sus extraños visitantes. En aquellos tiempos, no existía ningún aparato para el registro mecánico de la palabra. Si hubiese podido disponer de un fonógrafo o de un magnetófono, el destino de Dee, o tal vez el del mundo, habría sido muy distinto.

Desgraciadamente, Dee tuvo una idea que le llevó a su perdición. Sin embargo, era perfectamente racional: encontrar alguien que contemplase el espejo mágico y hablase con los extraterrestres mientras Dee tomaba notas. En principio, la idea era sencilla. Desgraciadamente, los dos visionarios reclutados por Dee, Barnabas Saul y Edward Talbott, resultaron ser unos canallas de la peor calaña. Se libró con bastante rapidez de Saul, que parece haber sido un espía a sueldo de sus enemigos. En cambio, Talbott, que cambió su nombre por el de Kelly, permaneció aferrado a él. Tan aferrado que arruinó a Dee, sedujo a su esposa, los paseó por Europa, con el pretexto de hacer de él un alquimista, y acabó por destrozar completamente su vida. Dee murió en 1608, arruinado y absolutamente desacreditado. El rey Jacobo 1, que había sucedido a Isabel, le negó una pensión, y Dee murió en la miseria. Nuestro único consuelo es pensar que Talbott, alias Kelly, murió en febrero de 1595, cuando trataba de evadirse de una cárcel de Praga. Como era muy alto y estaba demasiado gordo, la cuerda que había confeccionado se rompió, el hombre cayó y se fracturó las piernas y los brazos. Justo final de uno de los perdularios más siniestros que recuerda la Historia.

A pesar de la protección de Isabel, continuó la persecución contra Dee, cuyos manuscritos' fueron robados, así como buena parte de sus notas.

Reconozcamos que, si se vio reducido a la miseria, lo había merecido en parte. En efecto: después de decirle a la reina Isabel que era alquimista, le pidió ayuda financiera. Isabel de Inglaterra le respondió, con buena lógica, que, si sabía fabricar oro, éste debía bastarle para cubrir sus necesidades. Por último, John Dee se vio obligado, para vivir, a vender su inmensa biblioteca, y su muerte se debió en parte al hambre.

La Historia ha conservado sobre todo los inverosímiles episodios de sus aventuras con Kelly, que son realmente pintorescas. Allí aparece por primera vez, y en particular, el intercambio de mujeres que se ha hecho actualmente tan popular en los Estados Unidos.

Pero estas escenas de Epinal oscurecen el verdadero problema, que es el de la lengua enoquiana, el de los libros del doctor John Dee que no pudieron publicarse jamás.

Jacques Sadoul, en su obra El tesoro de los alquimistas, refiere muy bien el aspecto propia mente alquímico de las aventuras del doctor Dee y de Kelly. Remito a ella al lector interesado.

Volvamos al lenguaje enoquiano y a sus consecuencias. Y hablemos ante todo de la persecución de que fue víctima John Dee, desde que empezó a anunciar que publicaría sus conversaciones con unos «ángeles» no humanos. En 1597, aprovechando su ausencia, unos desconocidos excitaron a la chusma, que asaltó su casa. Cuatro mil obras raras y cinco manuscritos desaparecieron definitivamente, y numerosas notas fueron quemadas. Después, a pesar de la protección de la reina de Inglaterra, prosiguió la persecución. Por último, el hombre destrozado desacreditado, como lo será más tarde Madame Blavatsky, murió, a los 81 años, en 1608 en Mortlake. Una vez mas, la conspiración de los «Hombres de Negro» pareció haber triunfado.

La excelente enciclopedia inglesa, Man, Myth and Magic, observa acertadamente en su artículo sobre John Dee que: «Aunque los documentos sobre la vida de Dee son abundantes, no se ha hecho gran cosa para explicarlo y para Interpretarlo> Esto es perfectamente cierto.

En cambio no faltan las calumnias contra Dee. En las épocas supersticiosas se afirmó que practicaba la magia negra. En nuestra, época racionalista se afirma que era un espía, que practicaba la alquimia y la magia negra para disimular sus verdaderas actividades. Esta tesis es la sostenida por la enciclopedia inglesa que acabamos de citar.

Sin embargo, si examinamos los hechos, vemos ante todo un hombre muy dotado, capaz de trabajar veintidós de las veinticuatro horas del día, lector rapidísimo y matemático práctico de primer orden. Además, construye autómatas y es especialista en óptica, y sus aplicaciones militares, así como en Química.

Es posible que fuese también ingenuo y crédulo. La historia de Kelly lo demuestra. Pero no hay que excluir la posibilidad de que hiciese un descubrimiento muy importante tal vez el más importante de toda la historia de la Humanidad. Me parece muy posible que Dee estableciese contacto por telepatía, clarividencia o cualquier otro medio parapsicológico, con seres no humanos. Era natural, dada la mentalidad de la época, que atribuyese a aquellos seres un origen angélico, más que hacerlos venir de otro planeta o de otra dimensión. Pero comunicó lo bastante con ellos para aprender una lengua no humana.

La idea de inventar una lengua completamente nueva no corresponde a la época de Dee, y tampoco concuerda con su mentalidad. Sólo mucho más tarde, inventará Wilkins la primera lengua sintética. El lenguaje enoquiano es absolutamente completo y no se parece a ninguna lengua humana.

Desde luego, es posible que Dee la sacase íntegramente de su subconsciente o del inconsciente colectivo, pero esta hipótesis es casi tan fantástica como la de la comunicación con seres extraterrestres., Por desgracia, a partir de la intervención de Kelly, las conversaciones son visiblemente amañadas. Kelly las inventa de cabo a rabo y hace decir a los ángeles o a los espíritus lo que le conviene. Y, desde el punto de vista de la inteligencia y de la imaginación Kelly estaba poco dotado. Poseemos notas sobre una conversación en la que pide a un «espíritu» que le preste cien libras esterlinas, a devolver en quince días.

En cambio, antes de conocer a Kelly, Dee había publicado un libro extraño: La Mónada jeroglífica. Había trabajado siete años en este libro, pero, cuando leyó la Esteganografía lo terminó en doce días. Un hombre de Estado de su tiempo, Sir William Cecíl, declaró que «los secretos que se encuentran en La Mónada jeroglífica son de la mayor Importancia para la seguridad del reino».

Naturalmente, se ha querido relacionar estos secretos con la criptografía, cosa que es bastante probable. Pero me parece excesivo que se quiera hacer depender del espionaje todo lo referente a John Dee, pues los alquimistas y los magos utilizaban mucho la criptografía, en formas más complejas que las empleadas por los espías. Yo me sentiría más inclinado a tomar a Dee al pie de la letra y pensar que, por una especie de autohipnotismo producido por un espejo, o por otras manipulaciones, consiguió franquear una barrera entre los planetas o entre las dimensiones.

Desgraciadamente, Y según confiesa él mismo, estaba desprovisto por completo de dotes paranormales. Dio un mal paso al contratar a unos «médíums», y la cosa terminó en desastre.

Por lo demás, un desastre provocado, explotado multiplicado por los «Superiores», que no querían que publicase lisa y llanamente lo que había dicho en clave en La Monada jeroglífica. La persecución de Dee empezó en 1587 y no terminó hasta su muerte. Esta persecución tuvo también lugar en el continente, donde el rey de Polonia y el emperador Rodolfo II recibieron mensajes de advertencia «de los espíritus» contra Dee, y donde el nuncio del Papa presentó al emperador Rodolfo, el 6 de mayo de 1586, un documento en el que se-acusaba a Dee de nigromancia.

Fue un hombre desanimado el que regresó a Inglaterra, negándose a publicar sus obras, y que murió siendo rector del «Colegio de Cristo» en Manchester, cargo que ejerció desde 1595 hasta 1605 y que, según parece, no le dió muchas satisfacciones.

Digamos, a propósito de este cargo, que existe un problema que no ha sido resuelto. Aproxímadamente en la misma época, el zar de Rusia invitó a John Dee a trasladarse a Moscú, en calidad de consejero científico. Percibiría un salario de dos mil libras esterlinas al año, enorme cantidad equivalente a unas doscientas mil libras actuales, dispondría de una mansión señorial y disfrutaría de una posición que, según la carta del zar, «debía hacer de él uno de los hombres más importantes de Rusia». Sin embargo, John Dee rehusó. ¿Se opuso, quizás, Isabel de Inglaterra? ¿O bien fue objeto de amenazas?

No lo sabemos, pues los documentos son demasiado vagos. En todo caso, las numerosas calumnias según las cuales Dee, completamente dominado por Kelly, había recorrido el continente esquilmando, uno tras otro, a los príncipes y a los ricos, no pueden sostenerse si se tiene en cuenta esta negativa. Tal vez temió que el zar le obligase a poner en práctica los secretos que había descubierto, para asegurar a Rusia la dominación del mundo.

Sea de ello lo que fuere, Dee se nos presenta como un hombre que recibió la visita de seres no humanos, que aprendió su lengua y que trató de establecer con ellos una comunicación regular. El caso es absolutamente único, sobre todo tratándose de un hombre del valor intelectual de John Dee,

Desgraciadamente, nada podemos deducir partiendo de lo que nos legó Dee, sobre el lugar donde moraban estos seres, ni sobre su naturaleza física. Dice, simplemente, que son telépatas y que pueden viajar en el pasado y en el futuro. Es la primera vez, que yo sepa, que se formula la Idea del Viaje en el tiempo.

Dee esperaba aprender de estos seres todo el conjunto de las leyes naturales, todo el desarrollo futuro de las matemáticas. No se trataba, pues, de nigromancia, ni siquiera de espiritualidad. Dee adoptaba la posición del sabio que quería descubrir secretos, secretos cuya naturaleza era esencialmente científica. Él mismo se calificaba, en todo momento, de filósofo matemático.

La mayor parte de las notas desaparecieron en el incendio de su casa; otras fueron destruidas. en varias ocasiones, por personas muy distintas. Nos quedan algunas alusiones contenidas en La verdadera relación de Casaubon y en ciertas notas que aún se conservan. Estas indicaciones son sumamente curiosas. Dee afirma, en particular, que la proyección de mercator no es más que una primera aproximación. Según él, la Tierra no es exactamente redonda, o, al menos, está compuesta de varias esferas superpuestas, alineadas a lo largo de otra dimensión.

Entre estas esferas, habría puntos o más bien superficies de comunicación, y, de este modo, GroenIandia se extendería en el infinito sobre otras tierras diferentes de la nuestra. Por esto, insistía Dee en varias instancias dirigidas a la reina Isabel, convenía que Inglaterra se apoderase de Groenlandia, para tener en sus manos la puerta de otros mundos.

Otra indicación: las matemáticas estaban solamente en su principio, y se podía ir mucho más lejos que Euclides, el cual, hay que recordarlo, fue traducido por primera vez al inglés por Dee. Éste tenía toda la razón al afirmar esto, y las geometrías no euclidianas que debían aparecer más tarde confirman su punto de vista.

Es posible, dice también John Dee, construir máquinas totalmente automáticas que realicen todo el trabajo del hombre. Esto, añade, ha sido ya realizado en otra parte, en 1585 ... Ojalá supiésemos dónde.

Insiste también en la importancia de los números y en la considerable dificultad de la aritmética superior. Una vez más, tiene razón. La teoría de los números ha resultado ser la rama más difícil de las matemáticas, mucho más que el álgebra o la geometría.

Es muy importante, observa John Dee, estudiar los sueños, que revelan, a la vez, nuestro mundo interior y mundos exteriores. Este punto de vista, perfectamente jungiano, le sitúa muy por delante de su época. Es esencial, advierte también, ocultar a las masas secretos que pueden ser sumamente peligrosos. Aquí encontramos otra idea moderna. Como la encontramos en el tema permanente del Diario de Dee, a saber, que se pueden conseguir facultades perfectamente naturales e ilimitadas con el conocimiento de la Naturaleza, pero que se necesita gastar mucho dinero en la investigación.

Para tener este dinero buscó la protección de los grandes e intentó fabricar oro. No consiguió ninguna de ambas cosas. Si hubiese podido encontrar un mecenas, habría cambiado el mundo.

Entre las personas a quienes conoció ¿se encontraba William Shakespeare (1564-1616)? Me inclino a creer que sí. Cierto número de críticos shakespearianos están de acuerdo en admitir que John Dee es el original del personaje Próspero, de La Tempestad. En cambio, todavía no ha habido, que yo sepa, antishakespearianos lo bastante locos pata imaginar que la obra de Shakespeare fue escrita por John Dee. Sin embargo, Dee me parece un candidato mejor que Francis Bacon a este respecto.

A propósito, no puedo resistir la tentación de citar una teoría del humorista inglés A. A. Milne. Según él, Shakespeare no escribió solamente su propia obra, sino también Novum Organum, por cuenta de Francis Bacon, ¡que era completamente analfabeto! Esta teoría enfureció a los baconianos, es decir, a los que sostienen que Francis Bacon escribió la obra de Shakespeare.

Liquidemos de pasada otra leyenda: John Dee no tradujo jamás el libro condenado, el Necronomicón de Abdul Al Azred, por la sencilla razón de que esta obra no ha existido nun¬ca. Pero, como dice acertadamente Lin Carter, si el Necronomicón hubiese existido, Dee habría sido, evidentemente, el único hombre capaz de procurárselo y de traducirlo.

Desgraciadamente, el Necronomicón fue inventado de cabo a rabo por Lovecraft, el cual me lo confirmó en una carta. Es una lástima.

La piedra negra, procedente de otro universo, recogida en primer lugar por el conde de Peterborough y, después, por Horace Walpole, se halla actualmente en el «British Museum». Este no permite que se utilice ni que sea sometida a ciertos análisis. Es una decisión lamentable. Pero si los análisis del carbono que compone esta piedra diesen una forma isotópica distinta de la del carbono terrestre, demostrando que la piedra viene de otra parte, todo el mundo se sentiría aturrullado.

La Mónada jeroglífica de Dee puede encontrarse o conseguirse en forma de fotocopias. Pero sin las claves correspondientes a los diversos códigos de la obra, y sin los otros manuscritos de John Dee, quemados en Mortlake o destruidos por orden del rey Jacobo I, no puede servirnos de gran cosa.

Fuente
Bergier, Jacques. Los libros Condenados. Barcelona: Plaza & Janes, 1971

ENOCHIAN ALPHABET: THE ANCIENT LANGUAGE OF ANGELS



The Magick of Dr. John Dee